Knowing The Unknown Through Transcendence

In surah an-Nisa verse 82, Allah questions the reader: “Then do they not reflect upon the Quran?” The verses are not all straightforward. Some are rich in imagery and heavily utilise symbolism. As a result, the reader is required to go beyond the literal words that they are presented in order to find meaning. They must transcend from the literal into the figurative, making sense of the metaphors employed by the Quran.  In surah al-Baqarah verse 74, Allah describes the heart as becoming hardened like rocks. This is an odd thing to say if taken literally. Instead, we should understand this as the heart becoming numb to any feeling, lacking empathy. The verse goes further to say that there are rocks which split open to release water. Water, a purifying agent, is often interpreted to symbolise faith. Thus, the verse is actually saying that faith penetrates the hardened heart to purify it, allowing it to once again feel. We would not have been able to arrive at this meaning if we did not make an effort to transcend and go beyond the literal.

In the video, Syeed, a scientist, defends her belief in the supernatural by presenting an argument from transcendence. According to her, “The human intellect by its very nature transcends itself. It goes beyond its capacity. It goes beyond the data that is provided to it as it recognises there are levels of reality that lie outside the realm of senses.” She explains this concretely through the example of a person in a room. This person hears the sound of footsteps coming from outside. They also hear the sound of a door opening then closing. When they open their own door to peek at the corridor, they observe footprints leading to the room next door. Based on the data that they have gathered, they infer that someone must be in the other room despite not witnessing that person entering it themself. This inference comes from making a connection between the bits of information that was known in order to come to a conclusion that was previously unknown. They have made a leap from the known into the unknown and returned. They have transcended by applying the intellect in order to find a unified interpretation of disconnected data. Recognising God as the All-knowing who knows the known and the unknown, this act of transcendence can be deemed divine inspiration. The human mind is the gate between the two which allows a person to pass through and grab hold of this inspiration.

Believing As Knowing Without A Doubt

Philosophy junkies will often say that to know is to doubt because how can you come to know something without doubting it first? Marxists recognise this as the identity of contradiction which basically posits that one thing cannot exist without its opposite. At the same time, Marxists acknowledge that a contradiction is not restricted to a simple opposition of two aspects, but can include a third or more that opposes the existing two. What then is believing? To believe is to not have doubt. A strong belief in something is resistant to external influences that try to cast doubt over it. Thus, belief is the opposite of doubt, which is rooted in knowledge. Yet we know that knowledge and belief are not equivalent. In fact, belief (read: faith) and knowledge are often pitted against one another by secular rationalists. Their argument is that belief is associated with unfounded faith that a person simply accepts without proof, whereas knowledge is associated with evidence, particularly material. Here, we see a three-way contradiction form between belief, knowledge, and doubt.

The identity of contradiction is not limited to each aspect necessitating the other; it also implies the ability of each aspect to transform into the other, characteristic of the dynamism within dialectical thought. In his collected works, Vladimir Lenin insisted that “the human mind should take these opposites not as dead, rigid, but as living, conditional, mobile, transforming themselves into one another”. When someone who has never used an elevator is told it is safe to ride, they will approach this information with reasonable skepticism due to a fear of getting stuck in it. So they step into it, doubting the fact of its safety, until they reach the top of the building safely, avoiding the possibility of being trapped in a hanging metal box. From this experience, doubt is transformed into knowledge as the safety of the elevator has been empirically demonstrated to them. This knowledge, then, is used to predict the safety of all future elevator rides. In other words, knowing that I was unharmed in this particular elevator ride causes me to believe that I will be unharmed if I ride any elevator in the future. Here, knowledge is transformed into belief. However, in the spirit of what Lenin said, this belief too is not permanent. I personally testify that my belief in the safety of elevators was drastically undermined into doubt when I got stuck inside one in the cafeteria on campus. Since then, I have taken the stairs every time I needed to get to the second floor because the stairs have never left me hanging—not yet, at least.

The logic that I have expounded holds true for one’s belief in God. Faith is not immutable. People lose faith all the time only to regain it and then lose it again. This cycle continues in a dialectical fashion. You might even be inclined to think that there is something unsustainable about the whole process and you would be right. Moving between the extremes is chaotic. It forces one into a mess of emotions, antithetical to the Quranic conception of faith known as iman. According to Dr Mansoor Alam, iman is “a conviction that results from full mental acceptance and intellectual satisfaction … that gives one a feeling of inner contentment and peace”. One of the ways through which Muslims are taught to strengthen their iman is the five obligatory prayers. Every day, a devout Muslim takes time out of their busy schedule in order to enter a state of reflection. While reflecting upon their existence, they willingly put themselves in a solitary position to recollect their thoughts and emotions. Once they have grappled with the seeming senselessness of being, all trace of their doubt is calmly converted into faith. This speaks to the power of an active mind, cognizant of its susceptibility to doubt and ready to humbly stand face to face with the Unknown instead of running away, in mediating one’s transition from doubtful to faithful, revealing that iman is not an unexplainable feeling, but a continuous exercise of the mental faculty.

Reconciling The Seen And The Unseen

The scientific method is not free from metaphysical assumptions. Any theory, which claims to be able to describe the world, begins with its own indemonstrable axioms that cannot be defied in the process of deducing conclusions from experimental data. They are called first principles and are defined by Aristotle as self-evident truths, such as Newton’s laws of motion in classical mechanics. Syeed writes in her study comparing Islamic and Western methodologies within the life sciences: “It is not that science today has somehow ‘discovered’ the nonexistence of god as assumed by new atheists. Rather, the way scientific research is conducted today takes this statement as its first assumption and presupposition.” Clearly, the rejection of God is not synonymous with rationality, although people may have a sound rationale for their lack of faith. It is through this that Syeed can confidently claim in her video that the Quran is a “call to reason”. In her perspective, science and religion are harmonious because it is an intelligent Creator that moves believers to investigate and ultimately appreciate the intelligent design of all physical creation, observing the unity within the universe that points to an absolute Unity.

In Red Star Over the Third World, Vijay Prashad discusses the situation of Eastern women in the Soviet Union. The Soviets faced difficulty in getting the largely Muslim population to acclimate into communist society, which was at the forefront of women’s emancipation at the time. The task of organising women of the East and fulfilling the demands of Turkish comrade Naciye Hanim for equality between the sexes was obstructed by the patriarchal norms within their Islamic practice. On top of that, Alexandra Kollontai’s efforts to hold a congress for women in the East were undermined thrice by Soviet leadership due to their conservative view which was perfectly encapsulated by Joseph Stalin’s response: “Why drag women of the veil here? We will have too many problems to deal with. The husbands would protest. It’s too early.” Upon learning this, my first thought was that their mistake here was a lack of collaboration between Soviet leadership and Muslim leaders and scholars. Although they recognised the importance of Sharia law to the people, merely allowing its preservation was insufficient. What needed to be done was an active and continuous reconciliation between communist and Islamic frameworks in order to smoothen the process of liberating Eastern women. The same still applies now.

Today, in a world dominated by secular epistemology, where academics who pronounce God are seen as unevolved, there is a need to rejuvenate the spirit of theism. Esmé L. K. Partridge writes regarding the field of philosophy, “A student should be just as justified to treat the existence of God as a legitimate premise in their argumentation as a student who might choose to advocate empiricism.” Likewise, tensions between the scientific and religious communities will only dampen when both recognise the legitimacy of the other. Combating anti-science attitudes among religious people, especially pertaining to matters of health like vaccination and treatment, paradoxically requires us to combat anti-religion attitudes among scientists. We need an ethical elaboration in the language of God, supported by evidence, as well as revelation because the Quran is a living book. Our understanding of it should not be isolated to a time and place that is now far removed from us. This is not to say that science and religion will no longer be contradictory, rather they will complement each other without antagonism as Mao Zedong pointed out that “antagonism is one form, but not the only form, of the struggle of opposites”. Only through this effort can we truly coexist harmoniously, while moving towards a better condition for all.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Interrogating The Border Between Rationality And Faith appeared first on SOLIDARITAS.

Detik itu menjadi titik permulaan saya mengenali sifat spiritual dalam kalangan anak-anak seni, terutamanya dalam genre indie. Saya menganggap diri saya juga anak seni kerana giat menulis lagu dan puisi ketika perintah berkurung pada awal pandemik, sehingga menyimpang dari niat asal untuk menyambung pelajaran dalam bidang matematik. Kini, saya merupakan pelajar jurusan sastera Bahasa Inggeris dengan pengkhususan penulisan kreatif kerana berminat untuk terus meneroka bidang kesusasteraan.

Sepanjang pengalaman berkarya, saya asyik tertanya, apakah beza ilham dan wahyu? Kalau ikut The Venopian Solitude, ilham datang daripada Tuhan, tetapi bukankah wahyu pun begitu? Wahyu adalah pemberian Tuhan kepada rasul untuk disampaikan kepada umatnya dalam bentuk yang sungguh puitis, manakala ilham adalah inspirasi milik Tuhan yang menggerakkan pengkarya untuk berkarya cantik-cantik. Bukankah kedua-duanya hal yang datang daripada Tuhan untuk menghasilkan keindahan buat suatu audiens?

Dalam Risalat al-Tauhid, Syeikh Muhammad Abduh berpendirian bahawa perbezaan ketara antara ilham dan wahyu adalah kepastian. Menurut beliau, apabila seseorang rasul menerima wahyu, baginda mengetahui dengan penuh kepastian bahawa wahyu itu datang daripada Tuhan. Sebaliknya, apabila seseorang pengkarya mendapat ilham, fenomena itu lebih bersifat samar-samar dan asal usul ilham itu tidak dapat dikesaninya. Namun begitu, saya amat meragui perbezaan ini.

Selaku pengkarya seperti The Venopian Solitude, saya meyakini kepercayaan bahawa ilham itu dengan pastinya datang daripada Tuhan. Selari dengan ajaran Islam, akal adalah anugerah tertinggi daripada Tuhan buat manusia kerana berdaya untuk merentas dari alam materi ke alam ghaib, membuahkan fikiran dan pendapat berdasarkan hasil pemerhatian di dunia nyata. Inilah hujah yang sentiasa dikemukakan oleh para filsuf untuk mempertahankan praktis kerasionalan dalam agama. Akal adalah gerbang di sempadan antara perkara yang diketahui dan tidak diketahui. Disebabkan Tuhan Maha Mengetahui, segala perkara diketahui-Nya, termasuk ilham yang meresap ke dalam minda pengkarya. Hal ini tidak akan berlaku tanpa izin-Nya, maka boleh kita kata yang ilham datang daripada-Nya.

Dalam sajak Lines Written a Few Miles above Tintern Abbey, William Wordsworth, pelopor gerakan Romantisisme, menyampaikan kepada pembaca tentang kesatuan (baca: ketauhidan) yang terdapat pada alam semula jadi. Beliau membincangkan ketenteraman yang lahir daripada perbuatannya mengasingkan diri daripada keresahan pekan, berisolasi di tengah-tengah kediaman flora dan fauna untuk merenung perihal kewujudan. Amalan ini telah bantu mengembalikan kemanusiaannya yang kian hilang akibat perindustrian di pekan yang merendahkan darjat manusia menjadi penghasil produk untuk mengaut untung semata. Dalam ketenangan yang memberi ruang untuk meditasi, beliau tergerak untuk berkarya dengan tujuan mengongsikan pengajaran universal bersama orang lain.

Pengalaman Wordsworth mengingatkan saya kepada Nabi Muhammad SAW. Baginda nabi juga banyak mengasingkan diri daripada kemungkaran Arab Quraisy, berkhalwat di Gua Hira untuk merenung erti kehidupan yang lebih bermakna daripada kejahilan masyarakatnya yang tidak berperikemanusiaan kerana mengamalkan perkara keji seperti menanam bayi perempuan, menindas golongan miskin, dan berperang sesama sendiri demi memperolehi kekuasaan. Hasil renungan ini, baginda nabi dapat memelihara kesuciannya dan menerima kerasulan yang bermula dengan penurunan wahyu pertama pada usia 40 tahun di ruang isolasinya. Setelah itu, baginda nabi melakukan kerja dakwah bagi menyampaikan pengajaran universal al-Quran kepada seluruh manusia.

Saya perasan, reaksi Wordsworth dan baginda nabi terhadap keadaan material di sekeliling yang menyebabkan masing-masing menerima ilham atau wahyu lebih kurang sama. Tetapi, adakah ini bermaksud Wordsworth seorang rasul dan berada di kedudukan sama dengan baginda nabi? Tentulah tidak. Nabi Muhammad SAW merupakan penutup kepada kesinambungan nabi-nabi seperti yang ternyata dalam surah al-Ahzab ayat 40. Tiada seorang di dunia ini yang menerima wahyu selepas kemangkatan baginda nabi. Pada masa yang sama, seperti firman Tuhan dalam surah Ali ‘Imran ayat 110, umat Nabi Muhammad SAW merupakan umat terbaik (khaira ummah). Hal ini kerana kita menggalas tanggungjawab para rasul untuk mengajak ke kebaikan dan melarang daripada kemungkaran, tidak seperti umat-umat yang terdahulu.

Pada pandangan saya, pengkarya dianugerahkan ilham kerana menggalas tanggungjawab yang kita semua warisi daripada para rasul. Seorang pengkarya bukan berkarya untuk meluahkan perasaan sahaja, bahkan memainkan peranan menyedarkan orang tentang isu-isu semasa. Dalam proses berkarya, dia akan mengambil pengajaran universal daripada pengalaman hidupnya, lalu menghasilkan suatu karya yang mengandungi pengajaran ini secara berkias mahupun harfiah. Setelah itu, karya tersebut, tidak kira sajak, novel, lukisan, tarian, muzik, atau filem, akan dibentangkan kepada masyarakat untuk dihadam, dengan harapan, mereka dapat memahami pengajaran yang ingin disampaikan sambil menghayati keindahan susun atur pengkarya, sama seperti harapan yang pembaca al-Quran dapat memahami maknanya sambil menghayati keindahan susunan kalamullah.

Akhir kata, pengkarya berperanan meneruskan legasi rasul-rasul untuk melahirkan kesedaran dalam kalangan masyarakat. Hal ini diperkukuhkan lagi oleh al-Quran yang menyebut bahawa kita sebagai umat terbaik perlu menyambung kerja rasul dengan mengajak orang ke kebaikan di samping melarang daripada kemungkaran. Karya merupakan wadah untuk berdakwah. Namun, dakwah ini tidak terbatas kepada hal-hal keagamaan dan spiritual. Pengkarya boleh berdakwah dengan menyebarkan pengajaran-pengajaran lain yang juga bersifat baik. Meskipun menggalas peranan rasul, ini tidak bermaksud yang pengkarya semulia rasul, lagi-lagi Nabi Muhammad SAW. Cuma, baginda nabi merupakan teladan yang patut dicontohinya. Karyanya juga, walau dianggap karya agung, tidak akan pernah seagung kewahyuan al-Quran. Kemampuan berkarya hanyalah rahmat daripada Tuhan agar dapat mengekspresi kreativiti dengan cara yang memanfaatkan seluruh umat sambil menerima berkat-Nya. Maka, dengan kesedaran yang berkarya itu mempunyai unsur kerasulan, berdampinglah dengan Tuhan dalam berkarya, dan sebarkan pengajaran daripada hidup anda supaya semua orang dapat menghampiri kebenaran.

Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Kerasulan Pengkarya appeared first on SOLIDARITAS.

Tahun lepas, saya menghadiri sebuah bengkel anjuran National Democratic Institute (NDI). Peserta-pesertanya terdiri daripada wakil badan bukan kerajaan (NGO) yang menjalankan pelbagai kerja akar umbi di Semenanjung dan Malaysia Borneo. Antara NGO yang menghantar wakil adalah Borneo Komrad, sebuah kolektif mahasiswa dan anak muda yang mengoperasikan Sekolah Alternatif buat kanak-kanak tanpa kewarganegaraan di Semporna, Sabah.

Masalah utama yang dititikberatkan para hadirin adalah jurang antara parti politik dan badan akar umbi. Organisasi seperti Borneo Komrad sudah banyak mengambil inisiatif untuk menyelesaikan masalah di tempat masing-masing, tetapi usaha mereka terbatas kerana hanya mampu merawat gejala sementara. Punca masalah yang terletak pada perundangan dan susun tadbir tetap tidak dibereskan. Hanya kerana ketiadaan dokumen, ada budak yang tidak dapat menerima pendidikan sama taraf dengan budak yang berstatus warganegara. Hal ini hanya dapat diselesaikan sepenuhnya melalui penggubalan dasar dan pemindaan undang-undang, yang berada di bawah bidang kuasa wakil rakyat.

Terdapat wakil NGO menyimpan marah yang melimpah persis longkang di Kampung Budiman ketika hujan, sampai beliau lantang melontarkan makian ke arah perwakilan parti-parti politik yang terduduk malu di hadapan.

Ternyatalah, pekerja-pekerja di lapangan sudah penat melakukan usaha sia-sia. Mereka sedar bahawa solusi akhir terletak di tangan wakil rakyat yang dipilih semasa pilihan raya. Namun, wakil rakyat hanya mengecewakan kerana sibuk mengekalkan kuasa sahaja. Jadi, apa guna demokrasi? Apa guna kita keluar mengundi kalau masalah rakyat tidak terlunas? Saya hanya punya satu jawapan: kita perlu memaknai semula demokrasi. Demokrasi bukan bererti hak untuk memilih pemimpin semata, malah meliputi keterlibatan seluruh rakyat dalam usaha mentadbir negara. Dari rukun tetangga hingga kabinet negara, setiap orang memainkan peranan dalam pentadbiran. Maka, setiap orang harus melengkapkan diri dengan ilmu dan kemahiran yang diperlukan, tidak kira kedudukannya. Bak kata Vladimir Lenin, “Setiap pembantu dapur harus belajar mentadbir negara.”

Di Kesatuan Soviet, para pemimpin mengamalkan prinsip pemusatan demokratis (democratic centralism). Istilah ini bermakna bahawa wujudnya satu kerajaan pusat yang menentukan hala tuju seluruh negara bagi memastikan kesatuan dalam tindakan (unity of action), atau mungkin lebih dikenali oleh penyokong tegar Parti Islam Se-Malaysia (PAS) sebagai wahdatul amal. Penentuan ini dilakukan berdasarkan nasihat-nasihat rakyat di lapangan. Hal ini demikian kerana rakyatlah yang akan melaksanakan rancangan tersebut. Merekalah yang akan menafsirkan kehendak kerajaan, lantas menyesuaikannya mengikut konteks masing-masing sama ada di kilang mahupun di sawah, kerana merekalah yang paling mengenali keadaan di tempat sendiri. Tetapi, kita tidak perlu pergi jauh pun untuk mencari contoh pemusatan demokratis yang berjaya.

Di tanah air kita, Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) telah menubuhkan Malaysian AIDS Council (MAC) dengan tujuan mengekang penyebaran virus kurang imun manusia (HIV) dalam kalangan rakyat. Menurut laporan MAC pada tahun 2021, kes jangkitan HIV telah turun sebanyak 50% dari 2002 hingga 2020. Kejayaan ini bukanlah hasil kerja tunggal MAC, tetapi merupakan kerjasama antara pelbagai NGO di akar umbi seperti PT Foundation, SEED Foundation, Jejaka Health, KLASS, dan banyak lagi. Badan-badan inilah yang menjalankan ujian saringan HIV serta menjadi pembekal kondom dan kontrasepsi untuk komuniti masing-masing. Disebabkan setiap NGO menangani demografik tertentu, mereka mengambil pendekatan yang berbeza. Contohnya, pekerja Jejaka Health yang memberi fokus kepada golongan lelaki yang bersetubuhan dengan lelaki (MSM), mempromosikan perkhidmatan mereka melalui Grindr, sebuah aplikasi pacaran yang digunakan oleh komuniti MSM.

Strategi yang kreatif lagi inovatif ini bukanlah arahan daripada MAC. Mereka bukannya pondan. Mereka tidak tahu bagaimana untuk mencapaikan usaha kepada golongan-golongan marginal, jadi mereka perlu mengharapkan ahli komuniti, seperti pekerja outreach Jejaka Health yang memang terdiri daripada lelaki gay dan pondan, untuk membuahkan idea bagi menjayakan matlamat mereka. Maka, pekerja outreach tersebut pun telah menafsirkan hala tuju kuasa pusat MAC dan menyesuakainnya mengikut konteks komuniti MSM. Inilah visi sosialisme, di mana daya kreativiti dan inovasi rakyat menyelesaikan masalah negara, bukan sahaja pemimpin yang bersidang di parlimen.

Wakil rakyat hanya menerima maklumat daripada pekerja-pekerja di akar umbi untuk merangka satu rancangan menyeluruh bagi memajukan negara demi kepentingan semua. Jelaslah, visi pemusatan demokratis yang didukung oleh para sosialis dapat menyelesaikan masalah pentadbiran di negara kita, dengan menyambungkan usaha-usaha akar umbi dan usaha-usaha ahli politik supaya segala masalah, sebesar alam mahupun sekecil zarah, diambil kira.

Akhir kata, pentadbiran di negara kita terancam selagi rakyat tidak meluaskan fahamannya tentang demokrasi. Demokrasi tidak patut dihadkan kepada perbuatan melawat peti undi setiap lima tahun sahaja. Ia merupakan usaha yang melibatkan seluruh warganegara. Rakyat biasa mempunyai kuasa untuk menentukan pentadbiran melalui penglibatan dalam apa jua bentuk susunan. Maka, setiap rakyat perlu merajinkan diri untuk mengambil bahagian supaya mengenali masalah di tempat masing-masing agar dapat diselesaikan. Kita memang tidak boleh mengharapkan orang lain untuk menyelesaikan masalah kita. Pada masa yang sama, kerajaan tidak patut menggoyangkan kaki sahaja. Segala usaha rakyat tidak akan berjaya sepenuhnya jika kerajaan tidak memainkan peranan menggubal dasar dan meminda perundangan yang menjadi punca kepada masalah rakyat. Hanya dengan mengubati punca masalah dapat segala gejala dibasmikan, dan proses ini hanya dapat berlaku jika setiap orang, di dewan mahupun di lapangan, memainkan peranan masing-masing sambil memberi kerjasama.

Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Memikir-Ulang Demokrasi appeared first on SOLIDARITAS.

“Mao tulis karangan?”

Saya disoal oleh kenalan universiti yang sedang memandu kereta. Matanya terbeliak cuba membayangkan seorang diktator, yang diperkatakan ramai telah membunuh jutaan rakyatnya sendiri, mengepal sebatang pena untuk mencatatkan kata-kata. Barangkali, jumlah di mulut propagandis kini sudah mencecah bilion. Mao yang zalim lagi digeruni, mencipta kultus dengan berhala sebiji mangga ketika Revolusi Kebudayaannya yang terkutuk.

“Orang sekeji-keji Firaun macam ni pun ada masa nak menulis?”

Masih susah percaya walhal angka umbang-ambing dan penyembah mangga tadi tidak pernah pula dia terfikir untuk tabayyun.

Ya, itulah hakikatnya. Seorang pemimpin yang berwibawa harus rajin berdamping dengan ilmu, bukan? Sama ada membaca atau menulis, Mao memang tekun menimba ilmu demi memajukan masyarakat China. Bahkan, Edgar Snow dalam Red Star Over China menceritakan peristiwa Mao menundakan temu bual bersamanya selama tiga atau empat hari kerana baru menerima hadiah berbentuk buku-buku falsafah. Menurut Snow, beliau kelihatan seolah-olah tidak sedar akan keadaan sekelilingnya dalam kekhusyukan menelaah bahan bacaan itu. Antara sumbangan Mao kepada teori adalah esei-eseinya, terutamanya On Practice dan On Contradiction. Bagi saya, kedua-kedua tulisan ini adalah permulaan terbaik bagi memahami rangka kerja yang membimbing para sosialis dalam mendirikan sistem sosialisme dengan berkesan. Lenggok bahasa yang digunakan beliau juga mudah difahami, justeru tidak akan menggugat semangat Si Pejuang baharu yang belum arif untuk mempelajari teori demi menjayakan perjuangannya.

On Practice merupakan usaha Mao melawan sikap dogmatis dalam kalangan ahli partinya. Ia menerangkan hubungan antara teori dan praktis, atau bahasa lebih mudah, ilmu dan perbuatan. Setiap perbuatan kita yang bertujuan untuk memperjuangkan marhaen bukan melulu, tetapi dilakukan berdasarkan ilmu yang membimbing ke arah kejayaan. Pada masa yang sama, ilmu yang ditimba bukanlah titahan muktamad. Mao menekankan bahawa ilmu datang dari pemerhatian dalam perbuatan kita. Sebelum menghasilkan suatu teori, seorang Marxis sewajarnya bermula dengan cubaan mengubah realiti di depan matanya dahulu. Bak kata Mao, “Kalau mahu tahu rasa sebiji pir, kamu perlu mengubah pir tersebut dengan memakannya.”

Mao turut menjelaskan proses penghasilan ilmu dalam fahaman Marxisme. Beliau membahagikannya kepada dua tahap: ilmu persepsi dan ilmu logik. Ilmu persepsi merujuk kepada maklumat yang ditemukan dalam praktis. Kalau ambil contoh pir tadi, maklumat yang kita temukan apabila menggigit bentuk mengghairahkan buah itu adalah rasanya yang manis dan rangup. Inilah fakta yang diketahui melalui pancaindera. Namun, kita baru di tahap pertama. Bergerak ke tahap kedua, ilmu logik merupakan maklumat yang ditemukan setelah ilmu persepsi dianalisis untuk membentuk satu fahaman menyeluruh. Setelah merasa sebiji pir yang manis dan rangup, kita mula menganggap semua buah pir akan berasa sedemikian. Jadi, kita meneruskan kehidupan, memakan pir demi pir yang mengesahkan prinsip kemanisan dan kerangupan buah bujur itu, sehinggalah satu hari, kita termakan sebiji yang kurang enak. Pengalaman baharu ini bercanggah dengan teori yang telah kita tetapkan. Maka, kita perlu mengubah suai kembali teori kita agar dapat menjelaskan kenapa adanya pir yang tidak manis mahupun rangup. Di sini, kita dapat lihat bahawa ilmu sentiasa diperbaiki apabila maklumat baharu ditemukan dalam praktis yang berterusan.

On Contradiction bertujuan melawan dogma yang membelenggu para pemikir. Mao menerangkan bahawa wujudnya dua fahaman mengenai perkembangan dunia dalam aliran sejarah: fahaman metafizikal dan fahaman dialektikal. Fahaman metafizikal ditolak hebat-hebat oleh para Marxis kerana bersifat statik. Ia berpegangan bahawa perubahan tidak berlaku melainkan penambahan, pengurangan, dan pengulangan; setiap apa yang ada di dunia ini tidak berubah dari segi sifat. Hal ini bertentangan dengan fahaman dialektikal yang berpegang pada kebolehubahan segala benda. Seorang Marxis meyakini bahawa keadaan dunia pada setiap fasa sejarah tidak pernah sama, walau terserlah beberapa persamaan. Setiap momen dalam tawarikh ketamadunan manusia adalah unik dan meski ada perkaitan, masih memiliki nuansa tersendiri. Kendatipun penindasan berlaku di bawah kerajaan kapitalis dan juga di bawah kuasa maharaja yang zalim, bentuk kedua-kedua penindasan tersebut tidak sama dan perlu difahami berdasarkan konteks masing-masing.

Fahaman dialektikal terbina pada asas yang penting iaitu kontradiksi. Secara mudah, kontradiksi boleh digambarkan sebagai pertentangan antara dua atau lebih perkara yang mencetuskan perubahan. Misalnya, pertentangan antara kaum pekerja yang mahukan gaji tinggi dan majikan yang ingin menyimpan keuntungan dengan membayar gaji rendah menyebabkan berlakunya konflik. Demi menaikkan gaji, kaum pekerja membentuk kesatuan untuk memberi tekanan kepada pihak majikan, manakala majikan pula berusaha sedaya upaya untuk mengganyang kesatuan itu. Pada akhir konflik, satu pihak akan juara. Sama ada ia kaum pekerja mahupun majikan bergantung kepada yang mana lebih bijak dalam memahami kontradiksi ini untuk menyelesaikannya. Memahami kontradiksi untuk menghasilkan analisis yang bernas pula bukanlah gampang. Mao menyenaraikan lima hukum kontradiksi: kesejagatan, kekhususan, keutamaan, identiti, dan antagonisme. Penghuraian hukum-hukum tersebut memberi fahaman yang lebih lengkap mengenai kontradiksi, memampukan kita untuk menghasilkan analisis kedinamikan dunia yang menyeluruh agar minhaj efektif ke arah sosialisme dapat ditemukan.

Akhir kalam, jika pembaca ingin mendalami ilmu Marxisme, saya amat sarankan tulisan-tulisan Mao. Tulisan pendek saya ini belum memadai untuk mengandungkan kehebatan daya akal beliau. Saya hanya mampu mengongsikannya secara ringkas, dengan harapan, percubaan pembaca selepas ini untuk menghadam bahan ilmiah berkenaan Marxisme dipermudahkan. Memahami metode Marxisme, iaitu materialisme dialektika dan materialisme sejarah, amat penting bagi setiap orang yang mendambakan sosialisme. Tanpa nur ilmu untuk menerangi jalan gelap ke dunia impian, kita akan tersimpang berkali-kali hingga putus asa akibat kegagalan yang tidak dijadikan pedoman. Pada masa yang sama, kerajinan membaca tidak patut menghalang kita daripada cuba mengubah dunia. Kebiasaan seorang Marxis adalah untuk bermula dengan praktis di dunia yang nyata. Maka, sertailah operasi akar umbi supaya mengenali kontradiksi realiti semasa, dan budayakan pembelajaran sepanjang usia agar peluh dan tenaga tidak terbazir pada usaha sia-sia.

Wallahu A’lam.

Ratu Yousei

Ratu Yousei merupakan anak lahiran Selangor yang asyik membaca tentang sastera, politik, teologi, fiqah, dan Marxisme, di samping terlibat dalam penyusunan akar umbi.

The post Mengapa Membaca Mao appeared first on SOLIDARITAS.